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<title>Placide Tempels</title>

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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Placide Tempels</span></h1>

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<div id="mw-content-text" class="mw-body-content mw-content-ltr" lang="de" dir="ltr"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="de" dir="ltr"><p><b>Placide Frans Tempels</b> (* <a href="18._Februar" title="18. Februar">18. Februar</a> <a href="1906" title="1906">1906</a> in <a href="Berlaar" title="Berlaar">Berlaar</a>, <a href="Belgien" title="Belgien">Belgien</a>; † <a href="9._Oktober" title="9. Oktober">9. Oktober</a> <a href="1977" title="1977">1977</a> in <a href="Hasselt_(Belgien)" title="Hasselt (Belgien)">Hasselt (Belgien)</a>) war ein belgischer Missionar. Berühmt wurde er für seine Schrift <i>La philosophie bantoue</i> im Jahr 1945.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Leben">Leben</h2></div>

<p>Geboren als Frans Tempels, erhielt er mit 18 Jahren den Namen <i>Placide</i> bei seinem Eintritt in den <a href="Franziskaner_(OFM)" title="Franziskaner (OFM)">Franziskanerorden</a>. Nach seiner <a href="Priesterweihe" class="mw-redirect" title="Priesterweihe">Priesterweihe</a> im Jahre 1930 lehrte er für drei Jahre in Belgien, bevor er 1933 nach <a href="Belgisch-Kongo" class="mw-redirect" title="Belgisch-Kongo">Belgisch-Kongo</a> (heute <a href="Demokratische_Republik_Kongo" title="Demokratische Republik Kongo">Demokratische Republik Kongo</a>) berufen wurde. Er blieb dort für 29 Jahre. Unterbrochen wurde sein Aufenthalt nur durch zwei kurzfristige Reisen nach <a href="Belgien" title="Belgien">Belgien</a>. Im April 1962 kehrte er schließlich zurück, um im Franziskanerkloster Berlaar zu leben, wo er 1977 verstarb.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Bantu-Philosophie">Bantu-Philosophie</h2></div>

<p>Obwohl er weder Afrikaner noch Philosoph war, hatte Tempels großen Einfluss auf die <a href="Afrikanische_Philosophie" title="Afrikanische Philosophie">Afrikanische Philosophie</a>, und zwar durch die Veröffentlichung seines Werks <i>La philosophie bantoue</i> im Jahre 1945 (dt. 1956: <i>Bantu-Philosophie. Ontologie und Ethik</i>). Dieses Werk der <a href="Ethnophilosophie" title="Ethnophilosophie">Ethnophilosophie</a> wurde kritisiert, u. a. von <a href="Paulin_Hountondji" class="mw-redirect" title="Paulin Hountondji">Paulin Hountondji</a>, <a href="Aim%C3%A9_C%C3%A9saire" title="Aimé Césaire">Aimé Césaire</a>, <a href="Kwame_Anthony_Appiah" class="mw-redirect" title="Kwame Anthony Appiah">Kwame Anthony Appiah</a>, <a href="Kwasi_Wiredu" title="Kwasi Wiredu">Kwasi Wiredu</a> und Peter Bodunrin. Viele stimmten aber auch (teilweise oder völlig, implizit oder explizit) den von ihm transportierten Ideen bzw. Ideologien zu, so zum Beispiel Alexis Kagame. Tempels selbst beanspruchte durch diese Arbeit, einen Schlüssel für das Verstehen des „primitiven“ Denkens gefunden zu haben.

</p><p>Seine Bantu-Philosophie besagt im Großen und Ganzen folgendes:

</p>

<ol><li>Es existiert eine kollektive <a href="Bantu" title="Bantu">Bantu</a>-Philosophie, die „ein für allemal der ewigen unwandelbaren Seele des Afrikaners“ inhärent ist.</li>

<li>(Lebens-)Kraft und Sein sind ein und dasselbe.</li>

<li>Die dynamische (Realität der) Bantu-Philosophie steht der statischen (Realität der) europäischen Philosophie gegenüber.</li>

<li>Die Interaktion zwischen Gott und Mensch erfolgt nach unwandelbaren Gesetzen.</li>

<li>Die Hierarchie des Seins ist eine Hierarchie der herrschenden Kräfte: Gott – Schöpfer des Clans – Urahnen – Ahnen der Stämme (als Vermittler der Kräfte der Gründungsväter) – Tiere – Pflanzen – Minerale</li></ol>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Rezeption">Rezeption</h2></div>

<p><a href="Paulin_Hountondji" class="mw-redirect" title="Paulin Hountondji">Paulin Hountondji</a> übte Kritik am theoretischen Ansatz Tempels'. Dieser bediente, so Hountondji, sowohl die Rehabilitation der afrikanischen Kultur als auch die These <a href="Lucien_L%C3%A9vy-Bruhl" title="Lucien Lévy-Bruhl">Lévy-Bruhls</a>. Der Erfolg der literarischen Arbeit Tempels' sei verständlich, denn er erfülle mit seiner Schrift mannigfaltige Erwartungen:

</p>

<ol><li>Eine definitive Philosophie dient dem <b>afrikanischen Nationalisten</b> als Ideologie, der er sich leidenschaftlich hingeben kann.</li>

<li>Eine handfeste Doktrin dient kolonialapologetischen <b>Afrikanisten und Ethnologen</b> (z. B. Bachelard) offen als Geschichte der eigenen intellektuellen Kindheit.</li>

<li>Eine vereinfachte Weltanschauung dient <b>konventionellen Ethnographen und katholischen Missionaren</b> zur Bestätigung der Inferiorität der „exotischen“ Kulturen</li></ol>

<p>Außerdem gilt es festzuhalten:

</p>

<ul><li>Der <a href="Thomismus" title="Thomismus">Thomismus</a> im Werk zeigt: Es ist nicht die Philosophie der Bantu, sondern Tempels' eigene Philosophie.</li>

<li>Das Objekt imperialen Herrschaftsdiskurses wird durch diese Pseudophilosophie der Weltanschauungen der Mitsprache enthoben.</li>

<li>Ein populärer, ideologischer Gebrauch von „Philosophie“ steht im Gegensatz zu eigentlicher Philosophie im strengen, theoretischen Gebrauch des Wortes.</li></ul>

<p><a href="Aim%C3%A9_C%C3%A9saire" title="Aimé Césaire">Aimé Césaire</a> übte politische Kritik (<i>Discours sur le colonialisme</i>, 1950), indem er die schwerwiegenden Konsequenzen einer derartig reduzierten afrikanischen Philosophie aufzeigte. Er akzeptierte jedoch implizit den theoretischen Ansatz der <a href="Ethnophilosophie" title="Ethnophilosophie">Ethnophilosophie</a>, der besagt, es gebe tatsächlich eine spontane, kollektive Bantu-Philosophie.

</p><p>Alexis Kagame (Priester in <a href="Ruanda" title="Ruanda">Ruanda</a>) behauptete ebenfalls die Existenz einer kollektiven Bantu-Philosophie. Er schränkte jedoch – im Gegensatz zu Placide Tempels – den Anspruch auf die Region Rwandas und der Nachbarländer ein. Um der Idee eines unveränderlichen, ewigen Denksystems Plausibilität zu verleihen, leitete er die Ontologie von der grammatischen Struktur des <a href="Kinyarwanda" title="Kinyarwanda">Kinyarwanda</a> ab. Theoretisches Denken sei, so Kagame, in der Muttersprache bedingt; eine andere Muttersprache bedinge demnach ein völlig anderes Denken. Kagame präsentierte seine Arbeit explizit als <a href="Monographie" class="mw-redirect" title="Monographie">Monographie</a>, aber dennoch sagte er, die formale Logik sei in allen Kulturen gleich. Kagame beschreibt Kraft als Sein in Bewegung. Sein in Ruhe und Sein in Bewegung seien einfach zwei Aspekte desselben Seins.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div>

<ul><li><a href="Ethnophilosophie" title="Ethnophilosophie">Ethnophilosophie</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li>Placide Tempels: <i>Bantu-Philosophie. Ontologie und Ethik.</i> 1956</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.afrikanistik-aegyptologie-online.de/archiv/2006/268/">Balimbanga Malibabo: <i>Die Bantu-Philosophie von Tempels aus afrikanischer Perspektive.</i> Afrikanistik online</a></li></ul>

<div>

Normdaten (Person): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/123712815">123712815</a></span> | <a href="Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.loc.gov/authorities/n82129042">n82129042</a></span> | <a href="Virtual_International_Authority_File" title="Virtual International Authority File">VIAF</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://viaf.org/viaf/34480003/">34480003</a></span> | </div>

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